Абеляр Пьер. Средневековый французский философ, поэт и музыкант

Пьер Абеляр (1079-1142), старший сын довольно знатного отца, родился в Пале (Pallet), селении близ Нанта, и получил очень хорошее воспитание. Увлекаемый стремлением посвятить себя ученой деятельности, он отказался от прав первородства и от военной карьеры знатного человека. Первым учителем Абеляра был Росцеллин , основатель номинализма ; потом он слушал лекции знаменитого парижского профессора Гильома Шампо и стал исследователем основанной им системы реализма . Но и она скоро перестала удовлетворять его. Пьер Абеляр выработал себе особую систему понятий - концептуализм , среднюю между реализмом и номинализмом, и стал спорить против системы Шампо; возражения его были так убедительны, что сам Шампо видоизменил свои понятия по некоторым очень важным вопросам. Но Шампо рассердился на Абеляра за этот спор и притом стал завидовать славе, какую приобрел он своим диалектическим талантом; завистливый и раздраженный учитель сделался ожесточенным врагом гениального мыслителя.

Абеляр был преподавателем богословия и философии в Мелёне, потом в Корбёле, в парижской школе Святой Женевьевы; слава его росла; по назначении Шампо епископом шалонским, Пьер Абеляр стал (1113) главным преподавателем школы при кафедральном парижском храме Богоматери (Notre Dame de Paris) и сделался знаменитейшим ученым своего времени. Париж был тогда центром философской и богословской науки; юноши и люди немолодых лет съезжались, сходились из всех земель Западной Европы слушать лекции Абеляра, излагавшего богословие и философию ясным, изящным языком. В числе их находился Арнольд Брешианский .

Через несколько лет после того, как Пьер Абеляр начал читать лекции в школе при храме Богоматери, он подвергся несчастью, которое дало его имени романическую известность, еще более громкую, чем его ученая слава. Каноник Фульбер пригласил Абеляра жить в его доме и давать уроки его семнадцатилетней племяннице Элоизе, красавице и чрезвычайно даровитой девушке. Абеляр влюбился в нее, она полюбила его. Он писал песни о своей любви и составлял мелодии к ним. В них он выказал себя великии поэтом и хорошим композитором. Они быстро приобрели популярность и обнаружили Фульберу тайную любовь его племянницы и Абеляра. Он хотел прекратить ее. Но Абеляр увез Элоизу в Бретань. Там у неё родился сын. Абеляр женился на ней. Но женатый человек не мог быть духовным сановником; чтобы не помешать карьере Абеляра, Элоиза скрывала свой брак и, возвратившись в дом дяди, говорила, что она любовница, а не жена Абеляра. Фульбер, в негодовании на Абеляра, пришел с несколькими людьми в его комнату и велел оскопить его. Пьер Абеляр удалился в Сен-Денисское аббатство. Элоиза постриглась в монахини (1119) в Аржантейском монастыре.

Прощание Абеляра с Элоизой. Картина А. Кауфман, 1780

Через несколько времени Абеляр, уступая просьбам студентов, возобновил свои лекции. Но ортодоксальные богословы подняли гонение против него. Они нашли, что он в своем трактате «Введение в богословие» объясняет догмат о Троице не так, как учит церковь, и обвинили Абеляра перед архиепископом реймсским в ереси. Собор, происходивший в Суассоне (1121) под председательством папского легата, осудил трактат Абеляра на сожжение, а его самого на заточение в монастырь св. Медарда. Но суровый приговор возбудил сильное неудовольствие во французском духовенстве, многие сановники которого были учениками Абеляра. Ропот принудил легата дозволить, чтобы Пьер Абеляр возвратился в Сен-Денисское аббатство. Но он навлек на себя вражду сен денисских монахов своим открытием, что Дионисий, основатель их аббатства, не Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла , а другой святой, живший гораздо позднее. Озлобление их было так велико, что Абелар бежал от них. Он удалился в пустынную местность близ Ножана на Сене. Сотни учеников последовали туда за ним, построили хижины себе в лесу около капеллы, посвященной Абеляром Параклету, Утешителю, ведущему к истине.

Но поднялось новое гонение на Пьера Абеляра; ожесточеннейшими врагами его были Бернард Клервоский и Норберт. Он хотел бежать из Франции. Но монахи Сен‑Жильдского монастыря (Saint Gildes de Ruys, в Бретани) выбрали его своим аббатом (1126). Он отдал Параклетский монастырь Элоизе: она поселилась там со своими монахинями; Абеляр помогал ей советами в управлении делами. Он десять лет провел в Сен‑Жильдском аббатстве, стараясь смягчить грубые нравы монахов, потом возвратился в Париж (1136) и стал читать лекции в школе св. Женевьевы.

Вновь раздраженные успехом их, враги Пьера Абеляра и в особенности Бернард Клервоский возбудили новое гонение на него. Они выбрали из его сочинений такие места, в которых высказывались мысли, несогласные с общепринятыми мнениями, и возобновили обвинение в ереси. На соборе в Сансе (Sens) Бернард выступил обвинителем Абеляра; аргументы обвинителя были слабы, но влияние его было могущественно; собор подчинился авторитету Бернарда и объявил Абеляра еретиком. Осужденный апеллировал к папе. Но папа был в полной зависимости от Бернарда, своего покровителя; притом, враг папской власти, Арнольд Брешианский, был ученик Абеляра; потому папа осудил Абеляра на вечное заточение в монастырь.

Аббат клюнийский , Петр Достопочтенный, дал гонимому Абеляру приют сначала в своем аббатстве, потом в подвластном клюнийскому аббату монастыре св. Маркелла близ Шалона на Соне. Там страдалец за свободу мысли скончался 21 апреля 1142 года. Петр Достопочтенный дозволил Элоизе перенести его тело в Параклет. Элоиза скончалась 16 мая 1164 года и была погребена подле мужа.

Могила Абеляра и Элоизы на кладбище Пер-Лашез

Когда Параклетское аббатство было уничтожено, прах Пьера Абеляра и Элоизы был перевезен в Париж; теперь он покоится на кладбище Пер-Лашез, и надгробный памятник их до сих пор украшается свежими венками.

А.Р. Усманова

Абеляр (Abelard, Abailard) Пьер (1079 – 1142), французский философ, теолог и поэт. В споре о природе универсалий (общих понятий) развил учение, названное позже концептуализмом. Рационально-мистическая направленность идей Абеляра («понимаю, чтобы верить») вызвала протест и осуждение ортодоксальных церковных кругов. Трагическая история любви Абеляра к Элоизе описана в автобиографии «Истории моих бедствий».

Учился у Иоанна Росцелина, Гильома из Шампо и др.; преподавал в Мелене, Корбее, в школе Нотр-Дам и на холме св. Женевьевы в Париже. Учитель Петра Ломбардского, Иоанна Солсберийского, Арнольда Брешианского и др. После романа с Элоизой, окончившегося трагедией, он становится монахом ряда монастырей, основывает близ Ножан-сюр-Сен ораторий Параклет, возглавляет аббатство Сен-Жильд в Рюи (1125- 1132). Богословское учение А. было осуждено на соборах в Суасоне (1121) и Сансе (1140/41). Среди его главных трудов: «Теология «Высшего блага», «Да и Нет», «Этика, или Познай самого себя», «Диалог между философом, иудеем и христианином», «История моих бедствий» и др.

Поскольку, как полагал А., только разумное постижение догмата делает возможной веру в то, что он утверждает («нельзя верить в то, что предварительно не было нами понято»), мы не должны удовлетворяться лишь слепой, основанной на привычке и авторитете верой: «вера, не просветленная разумом, не достойна человека». Отсюда - основная максима теологии А.: «понимаю, чтобы веровать» («intelligo ut credam»). Применяя этот принцип в области трини-тарного учения, А. утверждает, что Бог может быть «высшим и совершеннейшим благом» только при условии, если он одновременно всемогущ, премудр и всеблагодатен - эти три момента единой божественной сущности и являют себя в лицах Троицы: соответственно в Отце, Сыне и Святом Духе. А. считал, что могущество Божества ограничено святостью его желаний и его мудростью (если Отец обладает абсолютным могуществом, то Сын - лишь частью могущества Отца, а Святой Дух совершенно лишен могущества). Это дало повод Бернару Клервоскому обвинить А. в установлении для божественной Троицы внутренней субординации, причем такой, которая разрушает субстанциональную связь Святого Духа с другими ипостасями.

Рассматривая вопрос о сущности греха, А. указывает, что порок (vitium) как склонность свободной воли ко злу грехом как таковым не является. Собственно грех (peccatum) заключается в сознательном согласии на зло, в невоздержании от реализации порочного желания; он есть внутреннее намерение субъекта, идущее вразрез с его совестью и возникающее в результате пренебрежения Божественной волей. Дурной же поступок (actio mala) является лишь внешним проявлением греха и сам по себе морально нейтрален. Из этого следует, что неведение человеком Божественной воли делает невозможным его виновность: «Евреи, распявшие Христа в уверенности, что тем угождают Богу, не имеют греха».

При решении вопроса о природе универсалий А., отвергая как номинализм Иоанна Росцелина, так и крайний реализм Гильома из Шампо, формулирует собственный концептуалистский подход, согласно которому универсалии, не обладая самостоятельной реальностью, получают - в результате абстрагирующей деятельности интеллекта - существование в человеческом разуме в качестве общих понятий (концептов). Поскольку общее не может быть реально существующей вещью и не может также заключаться в слове как некоем физическом звучании, универсальность должна приписываться лишь словам, имеющим определенный логический смысл, значение, т.е. словам, обладающим функцией сказуемого по отношению ко многим объектам, словам, выполняющим в суждениях роль предикатов этих объектов. В чувственном опыте нам дано лишь единичное; поэтому общему в объективной действительности соответствует то, что А. называл состоянием (status) вещей, т.е. то сходное или тождественное, что существует в единичных вещах и что делает возможным для них составлять один класс и называться одним и тем же именем.

Основные произведения: «Да и нет», «Диалектика», «Введение в теологию», «Познай самого себя», «История моих бедствий» (единственная средневековая автобиография философа-профессионала). П.А. рационализировал отношения веры и разума, полагая обязательным условием веры понимание («понимаю, чтобы верить»). Исходными принципами критики П.А. авторитетов церкви выступали сомнение в безусловной истинности положений веры и тезис о необходимости осмысленного отношения к священным текстам (так как «богословы часто учат тому, чего сами не понимают»). Радикальному сомнению П.А. подвергал любые тексты, кроме непогрешимого Священного Писания: могут заблуждаться даже апостолы и отцы церкви. В соответствии с концепцией «двух истин», П.А. полагал, что в компетенцию веры входят суждения о невидимых вещах, не доступных человеческим чувствам и, следовательно, находящихся за пределами реального мира. Безусловность авторитета Священного Писания в решении спорных вопросов не исключает возможность и даже необходимость существования другого способа достижения истины, который П.А. видит в диалектике или логике как науке о речи. Развивая свой метод, он подчеркивал, что логика имеет дело только с именами и языковыми понятиями; в отличие от метафизики, логику интересует не истина вещей, а истина высказывания. В этом смысле философия П.А. является по преимуществу критическим лингвистическим анализом. Эта особенность обусловила решение П.А. проблемы универсалий в духе «концептуализма». Универсалии, по П.А., не существуют в реальности как единичные вещи, однако они обретают статус бытия в сфере интеллектуального познания, образуя своего рода третий – «концептуальный» – мир. (П.А. не отвергал и существование платоновских идей: по его мнению, не существуя в реальности, они существуют в божественном уме как образцы творения.) В процессе познания человек рассматривает различные аспекты индивидуалий и путем абстрагирования создает смешанный образ, который выражается именем, словом, которое, согласно П.А., имеет не только физическое звучание (vox), но также и определенное языковое значение (sermo). Универсалии выполняют функцию предиката (сказуемого, способного определить многие вещи) в наших суждениях о единичных вещах (индивидуалиях), причем именно контекстуальная определенность позволяет выявить универсальное содержание, заключенное в имени. Слова, однако, могут иметь множество значений, поэтому возможна контекстуальная двусмысленность (determinatio), которая обусловливает и внутреннюю противоречивость христианских текстов. Противоречивые и сомнительные места требуют анализа их языка с помощью диалектики. В случае неустранимой многозначности слова или высказывания П.А. предлагал обращаться в поисках истины к Священному Писанию. П.А. рассматривал логику как необходимый элемент христианского вероучения, апеллируя за доказательством к Евангелию от Иоанна: «В начале было слово (Logos)". При этом он противопоставлял диалектику софистике, которая занимается лишь «хитросплетением слов», скорее затемняя, чем открывая истину. Метод П.А. предполагает выявление противоречий, их классификацию по вопросам и тщательный логический анализ каждого из них. Выше всего П.А.-диалектик ценил самостоятельность суждений, свободное и критическое отношение к любым авторитетам (кроме Священного писания). Вскрывая противоречивость христианской догматики, П.А. часто давал им толкование, отличное от общепринятого, что влекло за собой негативную реакцию католических ортодоксов (учение П.А. было дважды осуждено церковью на соборах в Суассоне и Сансе). П.А. провозглашал принцип веротерпимости, объясняя расхождения в вероучениях тем, что Бог направлял язычников к истине по другому пути, поэтому в любом учении содержится элемент истины. Этические взгляды П.А. характеризуются стремлением решать вопросы морали без религиозного диктата. Сущность греха он определяет как осмысленное намерение совершить зло, преступить божественный закон, поскольку выбор должного и недолжного является результатом рационального осмысления и моральной оценки. (См. также Универсалии, Средневековая философия, Схоластика, Концептуализм.)

Пьер Абеляр — один из известнейших философов и поэтов Франции — родился в 1079 году в деревне Пале близ города Нанта в благородной рыцарской семье бретонского феодала Беренгера. Мальчик был старшим сыном в семье. На правах первородства Пьер должен был унаследовать родовое поместье и рыцарское звание своего отца, но благородно отказался от всех привилегий в пользу младших братьев. Невероятная пытливость, стремление к познанию себя и окружающего мира побудили юного Пьера всецело отдаться изучению наук.

Становление Абеляра как философа

Покинув родную деревушку, Абеляр выбрал путь ваганта – странствующего творца, всецело поглощенного прозой, стихами и пениями. Сменив множество школ и посетив безмерное количество лекций, Пьер так и не смог найти ответы на интересующие его вопросы. Тогда он, 20-летний юноша, отправился в Париж, где начал обучение у Гийома де Шампо — философа-богослова, являвшегося одним из самых ярких представителей реализма. Его лекции собирали множество слушателей со всех уголков Европы, и Абеляр был несказанно рад возможности стать одним из них.

Исследовав теорию реализма, излагаемую Шампо, Пьер сформировал для себя особенный строй понятий — концептуализм, средний между реализмом и номинализмом, и начал спорить с учением реалиста; возражения Абеляра были настолько вескими, что впоследствии Шампо пересмотрел свои суждения по нескольким важным вопросам.

Однако раскритиковав философскую доктрину своего учителя, Абеляр спровоцировал не только рост интереса к своей персоне, но и огромное недовольство со стороны наставника. В результате разгоревшегося скандала Пьер покинул кафедральную школу, а сам Шампо, завидливый и озлобленный, стал заядлым врагом одаренного мыслителя.

Распрощавшись с кафедральной школой, Пьер принял решение открыть свою собственную школу в Мелюне (1102 г.). В это время его популярность стремительно набирает обороты — несметное число учеников желают попасть на лекции по таким, на первый взгляд, сложным наукам, как теология и философия. Его секрет, если можно так выразиться, был в простоте — Абеляр излагал легко, изящно и доступно пониманию каждого слушателя. Воодушевившись таким быстрым успехом, он решил перебраться поближе к Парижу, где уже в 1114 году возглавил факультет школы Нотр-Дам.

Личная драма философа

1119 год стал поистине роковым для выдающегося философа. В жизни учёного разыгралась настоящая драма — юная девушка Элоиза, которой Абеляр на дому давал уроки философии, без памяти в него влюбилась. Стоит сказать, что чувства были абсолютно взаимны.

Познакомились молодые люди в доме Фульберта — дяди Элоизы, любезно пригласившего ученого в гости. Тогда и состоялась судьбоносная встреча. Пьер решил действовать решительно и попросил снять в доме Фульберта комнату, взамен пообещав заниматься наукой с его племянницей. Их связь не могла долго оставаться тайной, и когда правда обнаружилась, грянул грандиозный скандал. Абеляру пришлось покинуть временное пристанище. Молодые люди долго общались письмами, в одном из которых Элоиза сообщила своей беременности. Тогда Пьер, вновь-таки тайно, увез ее в Бретань. Родившегося ребенка пара, не без угрызений совести, отдала на воспитание чужим людям.

Тайно поженившись (Элоиза не хотела быть помехой карьере Абеляра, так как женатый мужчина по тогдашним законам церкви не мог быть духовным сановником), молодые возвращаются на родину — Элоиза в дом дяди, Абеляр дальше читать лекции. Но всё тайное рано или поздно становится явным — Фульберт не выдержав унижения (ведь в средневековье считалось позором иметь добрачную связь мужчиной) хочет очистить своё имя и предаёт огласке факт женитьбы Пьера и Элоизы. Девушка к такому поступку своего дяди отнеслась крайне негативно- она публично отрицает факт замужества и открыто называет себя любовницей Абеляра. После многочисленных ссор с Фульбертом, Элоиза приняла решение уйти в Аржатейский монастырь.

В отместку обезумевший Фульберт, в содействии с тремя слугами и врачом, среди ночи врывается в комнату Пьера и приказывает оскопить его. На следующий день о таком ужасающем деянии узнал весь Париж.

Для самого Фульберта эта история обернулась лишением имущества, церковных должностей и помещением в сумасшедший дом, в котором он через несколько лет и скончался. Подельников же судили по всей строгости средневековья, поступив с ними точно так же, как они с Абеляром — их кастрировали и вдобавок ко всему ослепили. Что касается философа, то он в том же трагическом 1119 году принял монашеский постриг. Фатальная история любви к Элоизе детально изложена в автобиографическом труде Абеляра «История моих бедствий».

Жизнь в изгнании

В монастыре философ вновь приступил к чтению лекций, что вызвало бурю негодования среди многих церковных деятелей, а Церковный Собор и вовсе выступил с открытым заявлением против учений Абеляра. По решению этого же Собора, философ должен был сжечь собственную книгу «Введение в теологию» и перейти в монастырь с иным, более жестким уставом.

Благодаря активному содействию приверженцев Абеляра, в числе которых были и духовные сановники, ему все же было разрешено вернуться в Сен-Денисское аббатство. Но и здесь отношения у инакомыслящего философа с монахами не сложились. Открытие Абеляра, касаемо основателя аббатства Деонисия, вызвало неимоверную волну презрения и агрессии. Философ утверждал, что основателем является не Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла, а совершенно другой святой, который жил намного позже. Гнев монахов был настолько велик, что Пьер был вынужден немедленно покинуть монастырь.

Наперекор всему Абеляр создаёт одну школу за другой — им движет непреодолимая тяга к просветлению и любовь к философии. В 1122 году в небольшом городке Ножан-Сюр-Сен Пьер при помощи нескольких учеников он построил маленькую часовню, которую назвал «Параклет» (др.-греч. — утешитель).Спустя несколько лет мыслитель вернулся в Париж и вновь преступил к чтению лекций в школе св. Женевьевы. Его учения имели колоссальный успех у студенческой молодежи, но и число недоброжелателей ученого росло день ото дня.

Решением собора 1140 года Абеляр был объявлён еретиком. Попытка обратиться с апелляцией к папе Иннокентию II не увенчалась успехом — тот лишь утвердил решение принятое Санским Собором, и Абеляр был обречён на «молчание вовек». Отрицательную оценку Церкви Абеляр получил отнюдь не из-за своих теологических воззрений, изложенных в его трудах, а за рационалистический подход к вопросам веры. Он хотел показать всем те бесчисленные расхождения и неувязки, которые присутствуют в тексте Библии, в трудах Отцов Церкви и прочих христианских богословов.

Не что иное, как сомнения в обоснованности церковных догматов, стали главным основанием для осуждения Абеляра. Настоятель клюнийский — Петр Достопочтенный — приютил изгнанного Абеляра сперва в своём аббатстве, затем в монастыре Сен-Марсель-сюр-Сон, где Абеляр и прожил до конца своих дней. Не стало Пьера Абеляра в апреле 1142 года – философ скончался в молитве. Прах философа и его возлюбленной Элоизы сейчас покоится в Париже, на кладбище Пер-Лашез.

Такие работы Абеляра, как «Диалектика», «Да и Нет», «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином», «Введение в теологию», «Познание самого себя», пособие логики для начинающих — сделали его одним из величайших средневековых мыслителей. Он так же развил учение, которое в дальнейшем было названо «концептуализм».

Сам Абеляр называл свои идеи основной причиной всех его жизненных бедствий. Но всё же, именно они оказались наиболее значительными для развития западноевропейской науки, и получили самое широкое распространение.

Наибольшее выражение спор об универсалиях получил в философии Петра, или Пьера, Абеляра (1079-1142 гг.). Это была личность трагическая и парадоксальная. С одной стороны, Абеляр был осужден на двух соборах и обвинен в ереси, и вполне справедливо, а с другой стороны, даже современные католики отдают дань уважения этому философу за его мощный и пытливый ум. Абеляра называли «Сократом средневековья», да и сам Абеляр считал Сократа своим учителем и старался ему подражать.

История жизни Абеляра описана им самим в книге «История моих бедствий», где повествуется о гонениях физических и духовных. Абеляр родился в знатной семье, но отказался от наследства и, почувствовал неодолимую тягу к философии, поехал учиться к Росцелину, а затем в Париж, где становится слушателем Гильома из Шампо в епископской школе. Однако крайний реализм Гильома не удовлетворяет Абеляра, и он вступает с ним в споры, упрекая его в непоследовательности. Если индивидуальные вещи существуют только благодаря случайным свойствам, то непонятно, каким образом вообще возникает сама индивидуальность данной вещи. Если реально существуют только общие понятия, то действительные, материальные вещи должны быть абсолютно похожими одна на другую. Следовательно, надо признать, что либо реально существуют индивидуальные вещи, либо за отличия между индивидуальными вещами отвечают некие общие понятия. Упрекая Гильома из Шампо за разного рода противоречия, Апбеляр впал в немилость у этого епископа и был изгнан из его школы.

После некоторых скитаний Абеляр организует собственную школу в пригороде Парижа Милене. Слава его к этому времени была уже чрезвычайно велика. Он едет в Париж и уже там, на холме св. Женевьевы, организует школу, в которую стекается огромное количество студентов. Впоследствии на основе этой школы возник первый Парижский университет; сейчас здесь находится знаменитый Латинский квартал.

В 1113 году Абеляр становится учеником Ансельма Ланского, но также разочаровывается и снова начинает преподавать. Епископ Ансельм Ланский запрещает Абеляру читать лекции. К этому времени начинается знаменитый роман Абеляра с Элоизой, весьма просвещенной девушкой, знавшей многие языки, в том числе и те, которых не знал сам Абеляр (древнегреческий, древнееврейский). От этого брака родилась дочь, но родители Элоизы сделали все для того, чтобы разлучить Пьера и Элоизу. Несчастные влюбленные принимают постриг и разъезжаются по разным монастырям. Но любовь друг к другу они сохраняют до конца своих дней. После смерти Абеляра Элоиза завещает похоронить себя в одной могиле с ним, и через 20 лет это завещание было выполнено.

Но разлукой с Элоизой не заканчиваются бедствия Абеляра. В 1021 г. состоялся собор в Суассоне, на котором, в частности, разбирался трактат Абеляра «О Божественном единстве и троичности». Абеляра обвиняют в ереси и ссылают в другой монастырь с гораздо более строгим уставом. Абеляр живет там. Но друзья покупают ему участок земли, и он строит небольшую часовню и живет отшельнической жизнью простого монаха. Ученики его не забывают. Они строят рядом шалаши, помогают своему учителю возделывать землю. Из-за этого Абеляр вновь подвергается гонениям, и он в отчаянии пишет в «Истории моих бедствий», что мечтает даже уехать к мусульманам (вероятно, имея в виду Испанию, которая была в это время занята арабами), чтобы там спокойно заняться философией. Однако вместо этого он возвращается в Париж, где опять преподает. Популярность его к тому времени становится чрезвычайно большой, а вместе с популярностью растет и ненависть со стороны правящих епископов. Бернар, епископ Клерво, созывает новый собор в Сансе в 1140 г., и Абеляра осуждают в арианстве и пелагианстве. Он едет в Рим, к папе, чтобы просить у него защиты, но по дороге останавливается в монастыре Клюни, где заболевает и умирает.

Работ у Абеляра много. Наиболее известны его «История моих бедствий», «Да и нет», «Диалектика», «Введение в теологию», «Познай самого себя» (само название говорит об отношении Абеляра к Сократу).

Абеляра, конечно, интересовали все вопросы, над которыми билась схоластическая философия того времени, - и вопрос об универсалиях, и отношение веры и разума. В отношении последнего Абеляр утверждал (у него есть небольшая работа под длинным названием: «Возражение некоему невежде в области диалектики, который, однако, порицал занятия ею и считал все ее положения за софизмы и обман»), что все недоумения происходят из-за смешения философии, т.е. диалектики, и софистики. Диалектика, т.е. логика, - это наука, имеющая Божественное происхождение, ибо в Евангелии от Иоанна сказано, что «в начале было Слово» т.е. Логос. Поэтому разум и логика священны и имеют Божественное происхождение. Более того, читая Евангелие, мы видим, что Иисус Христос не только произносил проповеди, но и убеждал людей при помощи Своих аргументов, т.е. прибегал к авторитету разума. Ссылался Абеляр и на Августина, который говорил о пользе диалектики, философии и математики для уяснения Св. Писания.

Античная философия, по мнению Абеляра, тоже шла к Богу, и изобретение Аристотелем диалектики - это самое ценное приобретение человечества до вочеловечения Иисуса Христа. Абеляр утверждает, что нужно прежде всего понимать. Если Ансельм Кентерберийский говорил: «Я верую, чтобы понимать», то Абеляру часто приписывают фразу: «Я понимаю, чтобы верить». Любой объект всегда должен быть проверен разумом, и Абеляр отдает предпочтению знанию перед слепой верой. В «Диалоге между философом, иудеем и христианином» Абеляр пишет, что во многих областях знания имеется прогресс, в вере же нет никакого прогресса, и объясняется это тем, что люди закоснели в своем незнании и боятся высказать что-то новое, считая, что высказав положение, которого придерживается большинство, они высказывают истину. Однако если бы положения веры были исследованы с помощью разума, то, по Абеляру, можно было бы добиться прогресса и в области веры. Бернар Клервоский обвинил Абеляра в том, что он осмеивает веру простых, обсуждает то, о чем отцы Церкви молчали.

В ответ Абеляр пишет работу «Да и нет», где приводит около 170 цитат из Св. Писания и творений отцов Церкви. Цитаты эти явно противоречат одна другой, но очевидно, что и Св. Писание, и творения отцов Церкви тем не менее являются для всех главными авторитетами. Следовательно, сами свв. отцы показывали нам пример разумного исследования сложных проблем, не боясь впасть в противоречие с чьим-либо мнением. То есть признавая авторитет Св. Писания и отцов Церкви, мы тем самым признаем и авторитет разума. Поэтому Св. Писание необходимо исследовать при помощи разума, и тот, кто читает Библию без знаний в области философии, подобен ослу с лирой, который считает, что можно играть на этой лире без музыкальной подготовки.

В споре об универсалиях Абеляр занимал позицию умеренного номинализма, или концептуализма. Его не устраивал ни крайний номинализм Росцелина, ни крайний реализм Гильома из Шампо. Он считал, что понятия существуют, но не отдельно от вещей, в уме Бога (как говорил Гильом из Шампо), и это не пустые звуки голоса, как считал Росцелин. Понятия существуют, но они существуют в человеческом уме, который в своей познавательной деятельности извлекает из индивидуальных предметов то общее, что в них есть. Это общее, эта абстракция формулируется в нашем уме в виде понятий, концепций. Поэтому теория Абеляра и называется концептуализмом, или умеренным номинализмом, потому что Абеляр считал, что общие понятия существуют, но не отдельно от вещей, но субъективно в человеческом уме. В Европе нового времени этот взгляд будет весьма распространенным.

В своем понимания Бога Абеляр склонялся к пантеизму, утверждая, в противовес Августину, что Бог в Своей деятельности не произволен, а необходим. Бог подчинется законам разума так же, как подчиняется этим законам и наше собственное познание. Отличалось от обычного церковного и представление Абеляра о миссии Иисуса Христа. В частности, роль Иисуса Христа, по Абеляру, состояла не в искуплении грехов, а в том, что Он учил людей нравственности. Грехопадение трактовалось Абеляром тоже по-своему: Адам и Ева дали нам не способность ко греху, а способность к раскаянию. Для добрых дел не нужна Божественная благодать. Наоборот, благодать дается нам за добрые дела. Человек сам отвечает за все свои дела - и добрые, и злые. Поступок сам по себе не является ни добрым, ни злым, таковым он становится из-за намерения совершившего его. Это намерение может согласовываться или не согласовываться с убеждениями человека, поэтому доброта или злость поступка не зависят от того, когда был совершен этот поступок - до Рождества Христова или после. Поэтому праведники могут быть как до Рождества, так и после. В качестве примера Абеляр называет Сократа.

Понятно, что в основе этих взглядов Абеляра лежат его номиналистические представления, потому что, отрицая реально существующую идею - скажем, идею искупления Иисуса Христа или идею первородного греха, мы отрицаем и причастность всех людей и искупительной жертве Спасителя, и первородному греху. Поэтому из номинализма Абеляра вытекают и его пелагианство, и его арианство. Так что обвинения собора были, как видим, достаточно справедливыми.

Абеляр призывает к веротерпимости, утверждая, что в каждой религии есть доля истины и даже христианство не обладает всей полнотой истины. Всю полноту истины может постичь только философия.

Дело в том, что Абеляр, будучи искренне верующим христианином, тем не менее сомневался в доказательности христианского вероучения. Он не сомневался в истинности самого христианства, однако видел, что существующая христианская догматика настолько противоречива, настолько недоказательна, что не выдерживает никакой критики и потому не дает возможности для полного познания Бога.

Именно сомнение в доказательности догматов было главной причиной осуждения Абеляра.

Пьер Абеляр может считаться родоначальником максимально рационализированной философии всего западноевропейского средневековья, ибо для него не было иной силы, способной создать истинное христианское учение, кроме науки, и, прежде всего, философии, основанной на логических способностях человека.

Высшей формой логического мышления Абеляр называет диалектику. По его мнению, с помощью диалектического мышления возможно, с одной стороны, обнаружить все противоречия христианского учения, а с другой стороны, устранить эти противоречия, выработать непротиворечивое и доказательное вероучение.

И основной принцип его философских исканий был сформулирован в том же рационалистическом духе - "Познай самого себя". Человеческое сознание, человеческий разум являются источником всех поступков людей. Даже моральным принципам, которые, как считалось, являются Божественными, Абеляр относится рационалистически. Например, грех - это поступок, совершенный человеком вопреки своим разумным убеждениям. Абеляр вообще рационалистически истолковывал христианскую идею изначальной греховности людей и миссию Христа, как искупителя этой греховности. По его мнению, основное значение Христа было не том, что он своими страданиями снял с человечества его греховность, а в том, что Христос своим разумным моральным поведением показал людям пример истинной жизни.

В целом же, в этическом учении Абеляра постоянно проводится мысль о том, что мораль, нравственность являются следствием разума, практическим воплощением разумных убеждений человека, которые, в первую очередь, и заложены в человеческое сознание Богом. И с этой точки зрения, Абеляр впервые обозначил этику как практическую науку, называл этику "целью всех наук", ибо в конечном итоге всякое знание должно находить свое выражение в моральном поведении, соответствующим имеющимся знаниям. Впоследствии, подобное понимание этики возобладало в большинстве западноевропейских философских учений.

Билет.

Всякая философия - это мировоззрение, т. е. совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения:

- философия - это высший уровень и вид мировоззрения, это системно-рациональное и теоретически оформленное мировоззрение;

- философия - это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение;

- философия - это система основополагающих идей в составе общественного мировоззрения. Мировоззрение - это обобщенная система взглядов человека и общества на мир и собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни, судеб человечества, а также совокупность обобщенных философских, научных, правовых, социальных, нравственных, религиозных, эстетических ценностей, верований, убеждений и идеалов людей.

Мировоззрение может быть:

Идеалистическим;

Материалистическим.

Материализм - философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир - движущаяся материя, а духовное начало - это свойство мозга (высокоорганизованной материи).

Идеализм - философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.

Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, верований и убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.

Ценностные ориентации - система духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки, помыслы и взаимоотношения людей.

Все имеет значимость, смысл, положительную или отрицательную ценность. Ценности неравнозначны, они оцениваются с разных точек зрения: эмоциональной; религиозной; нравственной; эстетической; научной; философской; прагматической.

Наша душа обладает уникальной способностью определять именно свои ценностные ориентации. Это проявляется и на уровне мировоззренческих позиций, где речь идет об отношении к религии, искусству, к выбору нравственных ориентаций и философских пристрастий.

Вера - один из основных устоев духовного мира человека и человечества. Каждый человек вне зависимости от своих утверждений имеет веру. Вера являет собой феномен сознания, обладающий огромной силой жизненной значимости: жить без веры невозможно. Акт веры - это бессознательное чувство, внутреннее ощущение, в той или иной мере свойственное каждому человеку.

Идеалы являются важной составляющей мировоззрения. Человек всегда стремится к идеалу.

Идеал - это мечта:

О совершенном обществе, в котором все честно;

Гармонически развитой личности;

Разумных межличностных отношениях;

Нравственном;

Прекрасном;

Реализации своих возможностей на благо человечества.

Убеждения - это четко составленная система взглядов, которые поселились в нашей душе, но не только в сфере сознания, но и в подсознании, в сфере интуиции, густо окрасившись нашими чувствами.

Убеждения составляют:

Духовное ядро личности;

Основу мировоззрения.

Таковы составляющие мировоззрения, а его теоретическим стержнем является система философских знаний.

Билет

Основные проблемы онтологии

Онтология – учение о бытие и о сущем. Раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего; соотношение между бытием и сознанием духа --- основной вопрос философии (об отношении материи, бытия, природы к мышлению, сознанию, идеям).
Проблематика. Помимо разрешения основного вопроса философии онтология занимается изучением ряда других проблем Бытия.
1. Формы существования Бытия, его разновидности. (чо за бред? может это все не надо?)
2. Статус необходимого, случайного и вероятного – онтологический и гносеологический.
3. Вопрос о дискретности/непрерывности Бытия.
4. Имеет ли Бытие организующее начало либо цель, или развивается по случайным законам, хаотически.
5. Действует ли в Сущем четкие установки детерминизма или оно случайно по своему характеру

Основные проблемы гносеологии
Гносеология - теория познания, основная часть философии, рассматривающая условия и пределы возможности достоверного знания
Первая проблема гносеологии - выяснение природы самого познания, выявление основ и условий познавательного процесса.(а почему, собственно, ум человека ищет объяснений происходящего?)Безусловно, ответов может более чем достаточно: по причине практической, в силу потребностей и интересов и т. д.
Но не менее важна и вторая часть проблемы - выяснение условий познавательного процесса. К условиям, при которых возникает познавательный феномен, относятся:
1. природа (весь мир в его бесконечном многообразии свойств и качеств);
2. человек (мозг человека как продукт той же природы);
3. форма отражения природы в познавательной деятельности (мысли, чувства)
Вторая проблема гносеологии - определение конечного источника знаний, характеристика объектов познания. Эта проблема распадается на ряд вопросов: Откуда черпает познание свой исходный материал? Что такое объект познания? Какие бывают объекты познания? Говоря об источнике познания, мы можем с достаточным основанием утверждать, что внешний мир доставляет, в конечном счете, исходную информацию для обработки. Под объектом познания обычно в широком смысле понимается то, на что направлено познание - материальный мир (природный и социальный), окружающий человека и включенный в сферу деятельности людей и их отношений.